20 schockierend lange Sperren — und warum es so lange dauerte, sie aufzuheben

Gesetze sollen ihren Moment widerspiegeln. Die meisten tun es – Gesellschaften diskutieren ein Thema, verabschieden eine Regel und gehen weiter, wenn sich die Umstände ändern. Aber einige Verbote bleiben stecken. Sie überleben die Angst, die sie geschaffen hat, die Politiker, die sie befürworteten, und oft die zugrunde liegende Technologie oder soziale Ordnung, die sie schützen sollten. Sie werden zu einer als Politik verkleideten Trägheit, die in den Büchern steht, weil ihre Aufhebung mehr politische Energie erfordert, als jemand für einen Kampf aufwenden möchte, der aus der Ferne betrachtet bereits entschieden scheint.

Die 20 Verbote auf dieser Liste teilen diese Eigenschaft. Einige waren in nationale Verfassungen eingebaut und brauchten ein Referendum, um sie zu entfernen. Andere wurden von Sportverbänden, medizinischen Gremien oder Zollbehörden anstelle von Parlamenten durchgesetzt, was bedeutete, dass ein einzelner sturer Beamter eine Regel über eine Generation hinweg am Leben erhalten konnte. Einige überlebten, weil die Koalition, die sich ihnen widersetzte, kleiner oder leiser war als die, die sie beibehalten wollte. Und in mindestens einem Fall ist ein Verbot noch immer nur halb aufgehoben, mehr als 30 Jahre, nachdem es erstmals verhängt wurde.

Was ein Alkoholprohibition im Nordatlantik, eine Ehebestimmung in einer amerikanischen Staatsverfassung und ein Unternehmensverbot auf dem indischen Subkontinent verbindet, ist nicht der Gegenstand. Es ist das Muster: Eine Notlage oder moralische Panik veranlasst eine Regel, die Notlage vergeht und die Regel bleibt bestehen, weil niemand mit der Kompetenz, es zu ändern, den Drang dazu verspürt. Die Aufhebung, wenn sie schließlich eintrifft, folgt entweder einem Gerichtsurteil, das das alte Gesetz rechtlich unhaltbar macht, einem Handelsabkommen, das es wirtschaftlich kostspielig macht, oder einer einzelnen entschlossenen Person, die die Frage durch ein Tribunal oder eine Wahlurne erzwingt.

Das Lesen dieser 20 Fälle erinnert daran, dass die Kluft zwischen dem, was illegal ist und was Sinn macht, viel länger sein kann, als die meisten Menschen annehmen, und dass ihre Schließung in der Regel mehr als gesunden Menschenverstand erfordert. Es braucht jemanden, der bereit ist, die Klage einzureichen, die Kampagne zu führen oder einfach die gleiche Frage zu stellen, bis den Verantwortlichen die guten Antworten ausgehen.

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Abschnitt 377 des indischen Strafgesetzbuchs kriminalisierte "fleischlichen Verkehr gegen die Ordnung der Natur", eine Formulierung, die fast wörtlich aus den britischen Kolonialrechtskodizes von 1861 übernommen wurde. Das Gesetz nannte Homosexualität nicht direkt, aber indische Gerichte und die Polizei nutzten es mehr als ein Jahrhundert lang, um insbesondere schwule Männer zu verfolgen und zu belästigen, ebenso wie jeden, dessen sexuelles Verhalten außerhalb einer engen Definition dessen fiel, was das britische Empire als natürlich ansah.

Großbritannien hob seine eigene Version dieses Gesetzes im Laufe des 20. Jahrhunderts stufenweise auf, aber Indien behielt Abschnitt 377 lange nach dem Verschwinden des Imperiums, das es geschrieben hatte, bei. Versuche, es anzufechten, begannen in den 1990er und 2000er Jahren an Fahrt zu gewinnen, teilweise angetrieben von Gesundheitsarbeitern, die argumentierten, dass das Gesetz es erschwerte, schwule Männer mit HIV-Präventionsprogrammen zu erreichen, da die Bedrohung durch Strafverfolgung die Menschen in den Untergrund zwang.

Das Delhi High Court hob die Anwendung des Gesetzes auf einvernehmliche Erwachsene im Jahr 2009 auf, in einem Urteil, das für viele wie das Ende der Geschichte wirkte. Es war es nicht. Der Oberste Gerichtshof Indiens hob diese Entscheidung 2013 auf und entschied, dass nur das Parlament, nicht die Gerichte, die Befugnis habe, das Gesetz zu ändern. Diese Aufhebung schickte Aktivisten zurück zum Reißbrett und ließ Abschnitt 377 fünf weitere Jahre lang vollständig durchsetzbar.

Die letzte Herausforderung kam von einer Gruppe von Petenten, darunter eine bekannte Tänzerin, ein Koch und mehrere Hoteliers, die alle argumentierten, das Gesetz verletze ihre grundlegenden verfassungsmäßigen Rechte auf Gleichheit, Privatsphäre und Würde. Am 6. September 2018 stimmte ein fünfköpfiges Richtergremium des Obersten Gerichtshofs zu und hob einstimmig den Abschnitt auf, soweit er einvernehmlichen Sex zwischen Erwachsenen kriminalisierte. Eine Richterin nutzte ihre Meinung, um sich im Namen der Geschichte bei den Generationen von schwulen und lesbischen Indern zu entschuldigen, die unter dem Gesetz gelebt hatten.

Das Urteil schuf keine Ehe- oder umfassendere Antidiskriminierungsrechte, die im indischen Recht weiterhin ungelöst sind. Aber es beendete eines der am längsten kontinuierlich durchgesetzten Verbote einvernehmlichen Verhaltens unter Erwachsenen weltweit, ein Gesetz, das zwei Weltkriege, die indische Unabhängigkeit und mehrere Generationen sozialen Wandels überlebte, bevor es schließlich fiel.

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Der Oberste Gerichtshof der USA klärte die rechtliche Frage der Mischehe 1967, als sein Urteil in Loving gegen Virginia jedes staatliche Gesetz aufhob, das die Ehe zwischen Menschen verschiedener Rassen verbot. Von diesem Zeitpunkt an konnte kein Staat ein Paar aus rassischen Gründen rechtlich daran hindern zu heiraten, und jedes verbleibende Verbot in den Büchern wurde über Nacht nicht durchsetzbar.

Alabama entfernte sein eigenes Verbot erst 33 Jahre später aus der Staatsverfassung. Artikel IV, Abschnitt 102 der Verfassung von Alabama von 1901 erklärte schlichtweg, dass die Legislative niemals die Ehe zwischen einer weißen Person und einer schwarzen Person genehmigen würde, eine Sprache, die in das Dokument geschrieben wurde, während einer Ära, die ausdrücklich um weiße Vorherrschaft und Rassentrennung organisiert war. Selbst nachdem Loving die Klausel rechtlich bedeutungslos gemacht hatte, blieb sie in der Verfassung gedruckt, unter der theoretisch jeder Bewohner Alabamas lebte.

Die Entfernung erforderte ein landesweites Referendum, und die Gesetzgeber Alabamas verzögerten jahrzehntelang, eines anzusetzen, da sie sich der politischen Risiken bewusst waren, die damit verbunden waren, die Frage den Wählern zu stellen. Als Änderung 2 schließlich im November 2000 zur Abstimmung kam, wurde sie von Unterstützern, darunter der Generalstaatsanwalt des Staates, als einfache Aufräumaktion dargestellt: das Löschen von Sprache aus der Verfassung, die keine rechtliche Kraft mehr hatte und nur als Peinlichkeit existierte.

Die Wähler genehmigten die Änderung mit etwa 59 Prozent Zustimmung, eine komfortable Mehrheit, aber bei weitem nicht einstimmig. Ungefähr 40 Prozent der Wähler von Alabama stimmten dafür, die Sprache des Verbots im Gründungsdokument des Staates zu belassen, obwohl es seit mehr als drei Jahrzehnten nicht durchsetzbar war. Fünfundzwanzig der 67 Landkreise des Staates stimmten gegen die Änderung, eine Spaltung, die eng mit der rassischen Zusammensetzung dieser Landkreise übereinstimmte.

Die Abstimmung in Alabama machte es zum letzten Staat im Land, der ein Verbot von Mischehen formell aus seiner Verfassung strich. Der Vorfall wird oft weniger als eine Geschichte über das Eherecht zitiert, das bereits geregelt war, sondern mehr als eine Fallstudie darüber, wie lange symbolische und rechtlich tote Sprache in einem Regierungsdokument überleben kann, einfach weil niemand die Frage zur Abstimmung zwingt.

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Absinth war Anfang des 20. Jahrhunderts einer der beliebtesten Spirituosen in Frankreich und wurde in Pariser Cafés so weit verbreitet konsumiert, dass die Stunde des frühen Abendtrinkens "l'heure verte", die grüne Stunde, nach der charakteristischen Farbe des Getränks genannt wurde. Es war auch zu diesem Zeitpunkt das Ziel einer anhaltenden moralischen Panik, die dem auf Wermut basierenden Likör Gewalt, Wahnsinn und sozialen Verfall vorwarf.

Die Panik kristallisierte sich um einen einzigen, extremen Fall. 1905 ermordete ein Schweizer Bauer namens Jean Lanfray seine schwangere Frau und zwei Kinder nach einem Tag des starken Trinkens, der Wein, Brandy und zwei Gläser Absinth beinhaltete. Zeitungen und Abstinenzler richteten ihre Aufmerksamkeit speziell auf den Absinth, obwohl Lanfray an diesem Tag viel mehr Alkohol aus anderen Quellen konsumiert hatte, und der Fall wurde zum Sammelpunkt für Prohibitionskampagnen in ganz Europa.

Die Schweiz verbot Absinth zuerst und schrieb das Verbot nach einem Referendum von 1908 direkt in ihre Verfassung. Frankreich folgte 1915 und verbot die Produktion und den Verkauf von Absinth landesweit, gerade als das Land in das erste vollständige Kriegsjahr des Ersten Weltkriegs eintrat, eine Zeit, in der die Kriegswirtschaft es politisch einfach machte, die Alkoholproduktion einzuschränken. Pastis, ein Anislikör ohne Wermut, stieg auf, um die Lücke zu füllen, die Absinth in französischen Bars hinterlassen hatte.

Die wissenschaftliche Grundlage für das Verbot hielt der Zeit nicht gut stand. Spätere Forschungen über Thujon, die chemische Verbindung in Wermut, die für die vermeintlich halluzinogenen Effekte von Absinth verantwortlich gemacht wurde, ergaben, dass die im Getränk vorhandenen Dosen viel zu klein waren, um die ihm zugeschriebenen Symptome zu verursachen. In den 1990er Jahren begannen französische Destillerien stillschweigend wieder mit der Produktion von auf Wermut basierenden Spirituosen, die sie unter anderen Namen verkauften, um die spezifische Formulierung des Gesetzes von 1915 zu umgehen.

Französische Gesetzgeber bewegten sich langsam in Richtung einer vollständigen Aufhebung. Ein Dekret von 1988 erlaubte eine modifizierte Version des Getränks, und Produzenten drängten in den 2000er Jahren auf eine vollständige gesetzliche Anerkennung, mit dem Argument, dass die Wiederbelebung des Absinths im benachbarten Schweiz in einen Markt schnitt, den Frankreich hätte besitzen sollen. Der französische Senat stimmte im April 2011 formell für die Aufhebung des Verbots von 1915, was es erlaubte, das Wort "Absinth" zum ersten Mal seit fast einem Jahrhundert wieder auf Etiketten zu verwenden.

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Ende des 19. Jahrhunderts kam Absinth als Import in die Vereinigten Staaten, bevorzugt von Künstlern und Bohemiens, die es in Paris entdeckt hatten, und es entwickelte dort denselben Ruf, den es in Europa trug: ein Getränk, das angeblich Halluzinationen, Gewalt und einen spezifischen Zustand verursachen konnte, den Ärzte damals als "Absinthismus" bezeichneten. Die US-Regierung verbot es 1912, drei Jahre bevor Frankreich dasselbe tat.

Das Verbot beruhte auf der Vorstellung, dass Thujon, eine chemische Verbindung im Wermut, der Pflanze, die dem Absinth seinen Namen und seine Bitterkeit verleiht, als psychoaktives Gift wirkt, das sich von normalem Alkohol unterscheidet. Amerikanische Abstinenzler fügten Absinth in eine umfassendere Anklage gegen Spirituosen im Allgemeinen ein, und seine fremden, künstlerischen Assoziationen machten ihn zu einem leichten Ziel im Vergleich zu heimischen Getränken wie Whiskey.

Das Verbot überlebte die Aufhebung des nationalen Prohibitionsgesetzes 1933, das das Verbot von Bier, Wein und den meisten Spirituosen beendete, jedoch das spezifische Absinthverbot unangetastet ließ. Für den Großteil des 20. Jahrhunderts existierte Absinth in der amerikanischen Populärkultur hauptsächlich als Legende, ein Getränk, das mit Vincent van Gogh und Oscar Wilde in Verbindung gebracht wurde und über das Amerikaner lesen konnten, aber legal nicht kaufen durften.

Die wissenschaftliche Meinung änderte sich lange bevor das Gesetz es tat. Forscher stellten im späten 20. Jahrhundert fest, dass die Thujon-Werte in richtig hergestelltem Absinth viel zu niedrig waren, um Halluzinationen oder die anderen ihm zugeschriebenen Symptome zu verursachen, und dass der Ruf des Getränks mehr seinem ungewöhnlich hohen Alkoholgehalt, oft 45 bis 74 Prozent, als irgendeiner einzigartigen toxischen Eigenschaft zu verdanken war. Gewöhnlicher übermäßiger Konsum, nicht ein spezielles Gift, erklärte die Geschichten.

Das U.S. Alcohol and Tobacco Tax and Trade Bureau hob das Verbot 2007 auf und erlaubte es, Thujon-freien Absinth legal zu importieren und zu verkaufen, solange die Hersteller vermieden, Werbesprache zu verwenden, die halluzinogene Effekte suggerierte. Der 5. März wird manchmal informell in der Barkultur als National Absinthe Day markiert, zur Erinnerung an das Datum, an dem das 95 Jahre alte Verbot offiziell endete.

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Als Italien 1861 als Königreich vereinigt wurde, enthielt der neue Zivilkodex keine Bestimmungen für Scheidung, was den starken Einfluss der katholischen Kirche auf die rechtlichen und kulturellen Institutionen des Landes widerspiegelte. Die Ehe wurde nach italienischem Recht als permanentes Band behandelt, das nur durch den Tod aufgelöst werden konnte, unabhängig von Missbrauch, Verlassenheit oder dem gemeinsamen Wunsch eines Paares, sich zu trennen.

Diese rechtliche Realität änderte sich nicht, als Italien nach dem Zweiten Weltkrieg eine Republik wurde. Die neue Verfassung des Landes, die 1948 verabschiedet wurde, ließ das Familienrecht in diesem Punkt weitgehend unangetastet, und aufeinanderfolgende Regierungen vermieden das Thema, um eine direkte Konfrontation mit dem Vatikan zu vermeiden, der bis weit ins 20. Jahrhundert hinein enormen informellen Einfluss auf die italienische Politik ausübte.

Paare, die sich trennen wollten, hatten begrenzte Möglichkeiten. Es gab die Möglichkeit der rechtlichen Trennung, die es Ehepartnern erlaubte, getrennt zu leben, aber keine der Parteien konnte danach wieder heiraten. Wohlhabendere Italiener erhielten manchmal ausländische Scheidungen oder arrangierten Annullierungen durch katholische Kirchengerichte, ein Prozess, der hauptsächlich denen zur Verfügung stand, die das Geld und die Verbindungen hatten, um ihn zu durchlaufen, was gewöhnliche Italiener ohne vergleichbaren Weg aus einer unglücklichen Ehe ließ.

Die Veränderung kam schließlich durch einen legislativen Vorstoß in den späten 1960er Jahren, angeführt von zwei Abgeordneten, Loris Fortuna und Antonio Baslini, deren Gesetzesvorschlag begrenzte Scheidungsgründe nach einer erforderlichen Trennungszeit einführte. Das Parlament verabschiedete 1970 das Fortuna-Baslini-Gesetz, womit Italien zu einem der letzten großen Länder Westeuropas wurde, das in irgendeiner Form die Scheidung legalisierte.

Die Gegner des Gesetzes, angeführt von der Christlich-Demokratischen Partei und unterstützt von der Kirche, akzeptierten das Ergebnis nicht stillschweigend. Sie erzwangen 1974 ein nationales Referendum, in dem die Italiener aufgefordert wurden, das neue Scheidungsgesetz vollständig aufzuheben. Fast 60 Prozent der Wähler entschieden sich dafür, die Scheidung legal zu halten, ein Ergebnis, das viele Beobachter in einem Land überraschte, das allgemein als reflexiv ehrerbietig gegenüber der katholischen Lehre zur Ehe angesehen wurde, und die Frage endgültig klärte.

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Die irische Verfassung von 1937, die noch heute in Kraft ist, wurde unter starkem Einfluss der katholischen Kirche entworfen und enthielt ein direktes Scheidungsverbot. Artikel 41.3.2 erklärte einfach, dass kein Gesetz erlassen werden dürfe, das die Auflösung einer Ehe erlaubt, eine Klausel, die die Scheidung nicht nur unter irischem Recht schwierig, sondern verfassungsrechtlich unmöglich machte, unabhängig davon, was das Parlament wollte.

Das Verbot spiegelte die herausragende Rolle wider, die die katholische Kirche im irischen öffentlichen Leben durch den größten Teil des 20. Jahrhunderts spielte. Die Scheidung wurde von der Kirche und vielen Politikern als Bedrohung für die Familieneinheit und die irische Identität selbst dargestellt, Argumente, die in einem Land, in dem die Kirche einen großen Teil des Schulsystems leitete und die sozialen Einstellungen zur Ehe, Sexualität und Familienstruktur prägte, großes Gewicht hatten.

Die Aufhebung des Verbots erforderte eine Änderung der Verfassung, was bedeutete, dass die Frage direkt den irischen Wählern vorgelegt werden musste. Der erste Versuch, ein Referendum im Jahr 1986, scheiterte deutlich, wobei rund 63 Prozent dafür stimmten, das Verbot beizubehalten. Gegner der Änderung warnten davor, dass die Legalisierung der Scheidung die Eigentumsrechte bedrohen, Kindern schaden und das Gefüge des irischen Familienlebens auflösen würde. Diese Argumente fanden zu dieser Zeit starken Anklang bei der Wählerschaft.

Mitte der 1990er Jahre hatte sich die irische Gesellschaft genug gewandelt, um einen neuen Versuch zu wagen. Ein zweites Referendum, das im November 1995 abgehalten wurde, schlug eine sorgfältig begrenzte Form der Scheidung vor, die nur verfügbar war, nachdem die Ehepartner mindestens vier der vorherigen fünf Jahre getrennt gelebt hatten und nur bei ordnungsgemäßer finanzieller Absicherung für beide Ehepartner und alle Kinder. Es wurde mit dem knappsten möglichen Vorsprung angenommen, etwa 50,3 Prozent zu 49,7 Prozent, eine Differenz von etwas über 9.000 Stimmen von mehr als 1,6 Millionen abgegebenen Stimmen.

Die Verfassungsänderung wurde im Juni 1996 gesetzlich verankert und Irland gewährte im Januar 1997 die erste legale Scheidung an einen unheilbar kranken Mann, der seine Partnerin heiraten wollte, bevor er starb. Die 58-jährige Lücke zwischen dem ursprünglichen Verbot der Verfassung und seiner knappen Aufhebung machte Irland zu einem der letzten Länder in Europa, das in irgendeiner Form Scheidung erlaubte.

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Islands Prohibitionszeit begann 1915 nach einem nationalen Referendum, bei dem rund 60 Prozent der Wähler für das Verbot aller alkoholischen Getränke stimmten. Im Gegensatz zu ähnlichen Prohibitionsbewegungen anderswo dauerte Islands Verbot als umfassende Politik nicht lange an. Wein kam 1922 wieder auf den legalen Markt, hauptsächlich weil Spanien drohte, keinen isländischen Fisch mehr zu kaufen, es sei denn, Island kaufte im Gegenzug spanischen Wein. Spirituosen folgten 1935 nach einem weiteren Referendum. Bier blieb jedoch mehr als 50 weitere Jahre illegal.

Die Logik, speziell Bier herauszugreifen, erschien vielen Beobachtern von Anfang an seltsam. Gegner der Legalisierung argumentierten, dass Bier, da es billiger und pro Portion weniger stark als Spirituosen ist, für junge Leute und die Arbeiterklasse zugänglicher wäre und daher zu weiter verbreitetem Trinken führen würde als harte Spirituosen es bereits taten. Island endete mit der seltsamen Situation eines Landes, in dem Wodka und Whiskey legal waren, Bier jedoch nicht.

Kulturelle und politische Faktoren verstärkten das Verbot lange über den Punkt hinaus, an dem seine ursprüngliche Logik Sinn machte. Bier war mit Dänemark assoziiert, der Kolonialmacht, von der sich Island Jahrzehnte lang zu trennen versuchte, bevor es 1944 die volle Unabhängigkeit erreichte, und das Trinken von Bier wurde von einigen Nationalisten als unpatriotische Gewohnheit dargestellt. Ländliche und sozialistische Mitglieder von Islands Parlament, Althingi, bildeten auch einen hartnäckigen Block $SQ gegen die Legalisierung, selbst als sich die städtischen Einstellungen änderten.

Isländer fanden Umgehungen. Ein Getränk namens "Bjorliki" kombinierte legales Bier mit niedrigem Alkoholgehalt mit legalen Spirituosen, um die Wirkung von echtem Bier zu imitieren, und Schmuggel aus Dänemark und anderswo war während des Verbots weit verbreitet. Mehr als 20 Gesetzesvorschläge zur Legalisierung von Bier scheiterten im Althingi über die Jahrzehnte hinweg, immer wieder blockiert von derselben Koalition aus ländlichen und abstinenzorientierten Gesetzgebern.

Das Parlament stimmte schließlich 1989 dafür, das Bierverbot aufzuheben, und es trat am 1. März dieses Jahres in Kraft, ein Datum, das Isländer seitdem jährlich als Bjordagur oder Biertag feiern. Bier ist seitdem das dominierende alkoholische Getränk im Land geworden, eine bemerkenswerte Umkehrung für ein Getränk, das das isländische Gesetz fast drei Viertel eines Jahrhunderts lang als gefährlicher als harte Spirituosen behandelte.

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Der Boston-Marathon $MPC begann 1897, und in den ersten sieben Jahrzehnten durften Frauen nicht als offizielle Teilnehmer registrieren. Der Ausschluss kam nicht von einer einzigen expliziten Regel, die von den Rennorganisatoren verfasst wurde. Er kam von den weiter gefassten Richtlinien der Amateur Athletic Union, die den US-amerikanischen Amateursport regierte und Frauen von der Teilnahme an offiziell sanktionierten Rennen mit einer Länge von mehr als 1,5 Meilen ausschloss, basierend auf der weit verbreiteten medizinischen Annahme der Ära, dass Langstreckenlauf für Frauen physisch gefährlich sei.

Der Ausschluss wurde 1967 zu einer weltweiten Geschichte, als sich eine 20-jährige Studentin der Syracuse University namens Kathrine Switzer unter Verwendung nur ihrer Initialen, K.V. Switzer, für das Rennen anmeldete und eine offizielle Startnummer zugewiesen bekam. Die Rennveranstalter hatten keine Möglichkeit, anhand des Anmeldeformulars zu erkennen, dass sich eine Frau angemeldet hatte. Ungefähr zwei Meilen nach dem Start erkannte ein Beamter namens Jock Semple Switzer und versuchte physisch, ihre Startnummer abzureißen und sie vom Kurs zu ziehen, ein Vorfall, der in Fotografien festgehalten wurde, die in Zeitungen auf der ganzen Welt veröffentlicht wurden.

Switzers damaliger Freund drängte Semple aus dem Weg, und Switzer beendete das Rennen. Sie war nicht die erste Frau, die die Boston-Marathonstrecke lief; eine Frau namens Bobbi Gibb hatte dies im Jahr zuvor inoffiziell getan, ohne Startnummer, nachdem die Rennveranstalter ihren Anmeldung abgelehnt hatten mit der Begründung, dass Frauen physiologisch nicht in der Lage seien, die Distanz zu laufen. Aber Switzers registrierte, nummerierte Teilnahme und die folgende körperliche Auseinandersetzung machten den Ausschluss zu einer Geschichte, die von den Sportverbänden schwer zu ignorieren war.

Der Druck nahm in den folgenden Jahren zu, da immer mehr Frauen die Strecke inoffiziell liefen und sich die öffentliche Meinung änderte. Die Boston Athletic Association begann 1972, fünf Jahre nach dem Semple-Vorfall, offiziell Frauen zu registrieren und machte damit Boston zu einem der letzten großen Marathons weltweit, die ihr offizielles Feld für Läuferinnen öffneten. Switzer beendete dieses erste offizielle Frauenrennen auf dem dritten Platz und half später bei der Einführung eines olympischen Frauenmarathons, der 1984 bei den Spielen debütierte.

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Die Regierung der Nationalen Partei Südafrikas verabschiedete 1949 das Gesetz zur Verhinderung gemischtrassiger Ehen, ein Jahr nachdem die Partei an die Macht gekommen war, mit einem Programm, das auf formaler Rassentrennung basierte. Das Gesetz machte es weißen Südafrikanern illegal, Menschen zu heiraten, die nach dem Rassenklassifikationssystem des Landes als schwarz, farbig oder asiatisch eingestuft wurden, und es fungierte als eine der frühesten und direktesten rechtlichen Säulen der Apartheid.

Das Gesetz arbeitete mit dem Unzuchtgesetz zusammen, das sexuelle Beziehungen zwischen weißen Südafrikanern und Menschen anderer Rassen auch außerhalb der Ehe kriminalisierte, was bedeutete, dass die Regierung nicht nur kontrollierte, wen Südafrikaner legal heiraten konnten, sondern mit wem sie überhaupt intim sein konnten. Paare, die sich über die Gesetze hinwegsetzten, wurden strafrechtlich verfolgt, und gemischtrassige Beziehungen, die vor 1949 bestanden hatten, wurden plötzlich illegal, was einige bestehende Ehen in eine rechtliche Grauzone drängte.

Die Gesetze blieben jahrzehntelang ein Eckpfeiler der rechtlichen Architektur der Apartheid, verstärkt durch ein umfassenderes System der Rassenklassifikation, der Zwangsumsiedlungen und der segregierten Einrichtungen, die fast jeden Teil des südafrikanischen Lebens betrafen. Die internationale Kritik an der Apartheid wuchs ab den 1960er Jahren stetig, aber die Gesetze zu gemischtrassigen Ehen und Unzucht blieben bestehen, selbst als andere Länder Sanktionen und Boykotte gegen die südafrikanische Regierung verhängten.

Der inländische Druck übertraf schließlich die Fähigkeit der Regierung, die Gesetze zu verteidigen. Mitte der 1980er Jahre begann die Führung der Nationalen Partei Südafrikas, angesichts anhaltender innerer Unruhen und einer zunehmend unhaltbaren internationalen Position, einige der sichtbarsten rechtlichen Säulen der Apartheid abzubauen, um den Druck zu lindern, ohne die politische Kontrolle aufzugeben. Das Gesetz zur Verhinderung gemischtrassiger Ehen und die damit verbundenen Abschnitte des Unzuchtgesetzes wurden 1985 aufgehoben.

Die Aufhebung erfolgte neun Jahre bevor die Apartheid selbst formal mit Südafrikas ersten vollständig demokratischen Wahlen 1994 endete. Sie machte das umfassendere System der Rassenklassifizierung und -trennung, das bis in die frühen 1990er Jahre bestehen blieb, nicht rückgängig, markierte jedoch einen der ersten konkreten gesetzlichen Rückzüge in einem System, das 36 Jahre lang diktierte, wen Südafrikaner auf der Grundlage der Rasse lieben und heiraten durften.

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Präsident Franklin D. Roosevelt unterschrieb am 5. April 1933 die Executive Order 6102, nur etwas über einen Monat nach Beginn seiner ersten Amtszeit, als Reaktion auf eine Bankenkrise, die das Vertrauen in das US-amerikanische Finanzsystem untergraben hatte. Der Befehl verlangte von fast allen Amerikanern, ihre Goldmünzen, Goldbarren und Goldzertifikate an die Federal Reserve im Austausch gegen Papiergeld zu einem festen Kurs von 20,67 US-Dollar pro Feinunze abzugeben.

Das Ziel war monetär, nicht kriminell. Die Regierung von Roosevelt wollte sich von den Beschränkungen des Goldstandards befreien, die begrenzten, wie viel Geld die Federal Reserve drucken konnte, und das Horten durch besorgte Bürger machte das schwieriger. Die Verletzung des Befehls war mit echten Strafen verbunden, bis zu 10.000 US-Dollar Geldstrafe und 10 Jahren Gefängnis, aber in der Praxis verließ sich die Regierung hauptsächlich auf freiwillige Einhaltung und Druck von Banken anstatt auf Massenverfolgungen.

Der Kongress folgte mit dem Gold Reserve Act von 1934, das das übergebene Gold im US-Schatzamt zentralisierte und es sofort auf 35 US-Dollar pro Unze aufwertete, ein Schritt, der den Dollar effektiv abwertete und der Regierung einen einmaligen Gewinn von Gold verschaffte, das sie gerade Bürgern für 20,67 US-Dollar pro Unze abgezahlt hatte. Es gab einige Ausnahmen für Schmuck, industrielle Nutzung und Münzen mit anerkanntem Sammlerwert, aber für normale Amerikaner war der Goldbesitz als Investition einfach gegen das Gesetz.

Die Beschränkung blieb trotz enormer Veränderungen im globalen Währungssystem bestehen, einschließlich des Austritts der USA aus dem Goldstandard für internationale Austauschzwecke im Jahr 1971 unter Präsident Nixon, eine Entscheidung, die nichts mit den Regeln für den inländischen Besitz zu tun hatte, aber unterstrich, wie losgelöst die ursprüngliche Begründung von 1933 von der aktuellen Politik geworden war.

Der private Goldbesitz wurde Ende 1974 vollständig wiederhergestellt, als ein von Präsident Gerald Ford $F unterzeichnetes Gesetz am 31. Dezember desselben Jahres in Kraft trat, das Amerikanern erlaubte, Goldmünzen und -barren ohne Einschränkung zu kaufen, zu halten und zu verkaufen, zum ersten Mal seit der Depression. Die 41-jährige Lücke zwischen Konfiszierung und Wiederherstellung bleibt eine der längsten friedenszeitlichen Eigentumsbeschränkungen in der amerikanischen Geschichte.

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Das englische Recht kriminalisierte den Sex zwischen Männern bereits im Buggery Act von 1533, das unter Heinrich VIII. verabschiedet wurde und das Vergehen mit dem Tod bestrafte. Die Todesstrafe für dieses Verbrechen wurde in England erst 1861 formell abgeschafft, als das Offences Against the Person Act stattdessen lange Haftstrafen einführte, und es blieb mehr als ein Jahrhundert lang ein kriminelles Vergehen, das mit Gefängnis bestraft wurde.

Das Gesetz wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts umfassender, nicht weniger. Der Criminal Law Amendment Act von 1885 fügte ein breiteres Vergehen der „groben Unanständigkeit“ zwischen Männern hinzu, ein vager Standard, der der Polizei und den Staatsanwälten breiten Spielraum gab, um privates, einvernehmliches Verhalten zu verfolgen, das hinter den spezifischen Handlungen zurückblieb, die von früheren Statuten abgedeckt wurden. Oscar Wilde wurde 1895 berüchtigt unter dieser Bestimmung verurteilt und inhaftiert.

Der Druck zur Reform des Gesetzes baute sich im Laufe des 20. Jahrhunderts allmählich auf, teilweise getrieben von einem 1957 von der Regierung in Auftrag gegebenen Bericht, dem Wolfenden-Bericht, der empfahl, private einvernehmliche homosexuelle Handlungen zwischen Erwachsenen zu entkriminalisieren. Die Schlussfolgerungen des Berichts waren umstritten und benötigten ein Jahrzehnt, um in Gesetz umgesetzt zu werden, da sie auf Widerstand aus Teilen der Regierung, des medizinischen Establishments und der Öffentlichkeit stießen, die Homosexualität eher als eine Angelegenheit der moralischen und psychiatrischen Korrektur als der Reform des Strafrechts betrachteten.

Das Parlament verabschiedete 1967 den Sexual Offences Act, der private einvernehmliche sexuelle Handlungen zwischen Männern über 21 Jahren in England und Wales entkriminalisierte. Die Änderung galt nicht automatisch für den Rest des Vereinigten Königreichs. Schottland entkriminalisierte dasselbe Verhalten erst 1980, und Nordirland hielt noch länger aus und änderte sein Gesetz erst 1982, nachdem ein Fall vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte die Angelegenheit erzwungen hatte.

Selbst nach der Entkriminalisierung blieb das Gesetz, das das vollständige Verbot ersetzte, jahrzehntelang ungleich, da es ein höheres Schutzalter für schwule Männer als für heterosexuelle Paare festlegte, bis weitere Reformen in den Jahren 2000 und 2001 es schließlich gleichstellten. Der ungleichmäßige, gestaffelte Weg von einem Kapitalverbrechen aus dem Jahr 1533 zur vollständigen rechtlichen Gleichstellung zeigt, wie die Reform des Strafrechts innerhalb eines Landes je nach Region dramatisch unterschiedliche Geschwindigkeiten annehmen kann.

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Die Schweiz hat den Ruf, eine der ältesten kontinuierlichen Demokratien der Welt zu sein, was ihre Bilanz in Sachen Frauenwahlrecht zu einem ungewöhnlichen Ausreißer unter den wohlhabenden westlichen Ländern macht. Schweizer Frauen erhielten erst 1971 durch ein Referendum, das ausschließlich von männlichen Wählern entschieden wurde, das Recht, bei Bundeswahlen abzustimmen, mehr als 50 Jahre nachdem Nachbarländer wie Deutschland und Österreich Frauen bereits das Wahlrecht gewährt hatten.

Selbst diese Änderung von 1971 klärte die Angelegenheit nicht überall im Land. Das System der direkten Demokratie in der Schweiz gab den einzelnen Kantonen, den Staaten des Landes, erhebliche Kontrolle über ihre eigenen Wahlregeln für lokale und kantonale Angelegenheiten, und mehrere ländliche, deutschsprachige Kantone widersetzten sich der Ausweitung des Wahlrechts, selbst nachdem die nationale Frage geklärt war. Die meisten fügten sich in den 1970er und 1980er Jahren, als sich die öffentliche Meinung änderte.

Ein Kanton hielt sich vollständig zurück. Appenzell Innerrhoden, der kleinste Kanton der Schweiz, verweigerte den Frauen weiterhin das Stimm- oder Rederecht an seiner Landsgemeinde, einer Versammlung im Freien, bei der die Bürger jedes Jahr auf einem Marktplatz zusammenkommen und per Handzeichen abstimmen, eine Tradition, die Jahrhunderte zurückreicht. Männliche Wähler im Kanton lehnten Vorschläge zur Einführung des Frauenstimmrechts 1973 und erneut 1982 ab, und ein Versuch von 1990, ihnen zu erlauben, darüber selbst neu zu entscheiden, wurde innerhalb von Sekunden abgelehnt.

Eine lokale Frau namens Theresa Rohner brachte gemeinsam mit etwa 100 anderen Bewohnern die Angelegenheit vor das Schweizerische Bundesgericht, anstatt auf eine weitere lokale Abstimmung zu warten. Am 27. November 1990 entschied das Gericht, dass der Ausschluss von Frauen in Appenzell Innerrhoden gegen die Gleichheitsklausel der 1981 angenommenen Schweizer Verfassung verstieß, und ordnete an, dass der Kanton Frauen sofort volles Stimmrecht gewähren muss, ohne ein weiteres Referendum.

Frauen in Appenzell Innerrhoden gaben ihre ersten kantonalen Stimmen im folgenden Frühjahr, 1991, ab und beendeten damit einen Kampf um das Stimmrecht, der auf lokaler Ebene fast 20 Jahre länger dauerte als auf nationaler Ebene. Die Episode bleibt ein häufig zitiertes Beispiel dafür, wie die berüchtigt lokale Demokratie der Schweiz in diesem Fall grundlegende Rechte verzögern konnte, anstatt sie zu schützen.

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Jahrzehntelang stand Saudi-Arabien als einziges Land der Welt da, in dem Frauen nicht fahren durften. Das Verbot war insofern ungewöhnlich, als es nie als explizites Gesetz in die Gesetzgebung Saudi-Arabiens aufgenommen wurde, das Frauen das Führen von Fahrzeugen verbot. Stattdessen funktionierte es durch eine Kombination aus religiösen Urteilen, Regierungspolitik und einem Lizenzsystem, das einfach keine Führerscheine an Frauen ausstellte, sodass die praktische Wirkung identisch mit einem formalen Verbot war, selbst ohne eines in den Büchern.

Saudi-arabische Behörden und religiöse Gelehrte, die das Verbot unterstützten, argumentierten, dass es Frauen schütze und soziale Normen bewahre, die mit der Geschlechtertrennung verbunden sind, die einen Großteil des öffentlichen Lebens im Königreich prägten, von separaten Eingängen in Restaurants bis zu Einschränkungen, dass Frauen in der Öffentlichkeit ohne die Beteiligung eines männlichen Vormunds in vielen Kontexten auftreten. Kritiker, sowohl innerhalb als auch außerhalb Saudi-Arabiens, argumentierten, dass das Verbot keine Grundlage im islamischen Recht selbst habe und rein als Mechanismus zur sozialen Kontrolle funktioniere.

Saudi-arabische Frauen organisierten bereits 1990 öffentliche Proteste gegen das Verbot, als eine Gruppe von Frauen in einer koordinierten Protestaktion durch die Hauptstadt Riad fuhr, was zu ihrer Verhaftung und bei einigen zum Verlust ihrer Arbeitsplätze führte. Ähnliche Proteste wiederholten sich in den folgenden Jahrzehnten periodisch, oft um symbolische Daten herum organisiert und durch soziale Medien verstärkt, als sich der Internetzugang im Königreich in den 2000er und 2010er Jahren verbreitete.

Der Schwung baute sich entschiedener unter Kronprinz Mohammed bin Salman auf, der ab 2015 eine zunehmend prominente Rolle in der saudischen Regierung übernahm und eine breitere soziale und wirtschaftliche Reformagenda verfolgte, die als Vision 2030 gebrandmarkt wurde und teilweise darauf abzielte, die Beteiligung von Frauen an der Erwerbstätigkeit zu erhöhen und den internationalen Ruf des Königreichs in Bezug auf Menschenrechte zu verbessern.

König Salman erließ im September 2017 ein königliches Dekret, das ankündigte, dass das Fahrverbot aufgehoben würde, und die Änderung trat am 24. Juni 2018 in Kraft, als saudischen Frauen erstmals legal Führerscheine ausgestellt wurden. Die Reform wurde international weithin gefeiert, obwohl sie zusammen mit der fortgesetzten Inhaftierung mehrerer Frauenrechtsaktivistinnen einherging, die Jahre zuvor für dieselbe Änderung gekämpft hatten, ein Kontrast, der Kritik hervorrief, selbst als das Verbot selbst endete.

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D.H. Lawrence schrieb "Lady Chatterley's Lover" im Jahr 1928, konnte es jedoch in seinem eigenen Land nicht offen veröffentlichen. Der explizite sexuelle Inhalt des Romans und seine unverblümte Darstellung einer Affäre zwischen einer aristokratischen Frau und dem Wildhüter ihres Mannes machten es unmöglich, ihn über die üblichen britischen Veröffentlichungskanäle zu vertreiben, die unter strengen Obszönitätsstandards operierten. Lawrence arrangierte stattdessen einen privaten Druck in Italien, und unautorisierte, oft stark veränderte Raubkopien kursierten jahrelang in Großbritannien.

Das britische Obszönitätsgesetz stützte sich zu dieser Zeit auf einen rechtlichen Test aus einem Fall von 1868, der fragte, ob ein Werk dazu neigte, diejenigen, die es wahrscheinlich lesen würden, zu "verderben und zu korrumpieren", ein Standard, der breit genug war, um ernsthafte literarische Fiktion neben Pornografie einzuschließen. Unter diesem Test blieb "Lady Chatterley's Lover" in seiner vollständigen Form mehr als drei Jahrzehnte nach Lawrences Schreiben und 30 Jahre nach seinem Tod im Jahr 1930 im Vereinigten Königreich effektiv verboten.

Das Parlament verabschiedete 1959 das Obscene Publications Act, das eine neue Verteidigung einführte: Ein Werk konnte nicht erfolgreich als obszön verfolgt werden, wenn es als echt literarisch wertvoll nachgewiesen werden konnte, unabhängig von seinem sexuellen Inhalt. Penguin Books testete bewusst das neue Gesetz im folgenden Jahr, indem es eine vollständige, unzensierte Taschenbuchausgabe von "Lady Chatterley's Lover" veröffentlichte, in dem Wissen, dass die Staatsanwaltschaft wahrscheinlich reagieren würde.

Sie hatten recht. Die Krone beschuldigte Penguin nach dem neuen Obszönitätsgesetz, was zu einem weithin beachteten Prozess im Jahr 1960 am Old Bailey führte, bei dem der Fall der Staatsanwaltschaft zu einer Art öffentlichem Ärgernis wurde. Ein Staatsanwalt fragte die Geschworenen berühmt, ob das Buch eines sei, das sie möchten, dass ihre Frau oder Diener lesen, eine Frage, die vielen Beobachtern, selbst zu dieser Zeit, als völlig unzeitgemäß in einer sich schnell verändernden britischen Gesellschaft erschien.

Die Jury sprach Penguin nach etwa drei Stunden Beratung frei, und der Verlag verkaufte seinen ersten Drucklauf von 200.000 Exemplaren innerhalb eines einzigen Tages aus. Das Urteil beendete das Verbot des Romans in Großbritannien effektiv, 32 Jahre nachdem Lawrence ihn geschrieben hatte, und der Fall wurde zu einem Meilenstein in der umfassenderen Lockerung des britischen Zensurgesetzes in den 1960er Jahren.

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Die Regierung Singapurs verbot ab dem 3. Januar 1992 den Import, die Herstellung und den Verkauf von Kaugummi, eine Regel, die schnell zu einem der international am meisten verspotteten Gesetze des Landes wurde. Der Auslöser war eher praktisch als moralisch. Vandalen hatten begonnen, gebrauchten Kaugummi auf die Türsensoren der neu eröffneten Mass Rapid Transit-Züge in Singapur zu kleben, was die Türen blockierte und kostspielige, störende Serviceverzögerungen auf einem U-Bahn-System verursachte, das Milliarden von Dollar gekostet hatte.

Kaugummi bezogene Wartungsprobleme hatten sich seit Jahren vor dem Verbot aufgebaut, einschließlich Kaugummi, das in Briefkastenschlüssellöchern, auf Aufzugsknöpfen und in öffentlichen Wohnhaustreppen klebte, was alles zusammen zu echten Reinigungskosten für die Wohnungsbehörden des Stadtstaates führte. Premierminister Goh Chok Tong, der gerade sein Amt angetreten hatte, entschied, dass ein vollständiges Verbot einfacher durchzusetzen sei, als nachträglich gegen das Wegwerfen von Müll vorzugehen, und das Gesetz trat innerhalb weniger Wochen nach seiner Entscheidung in Kraft.

Bemerkenswerterweise kriminalisierte das Gesetz nie das Kauen von Kaugummi selbst, sondern nur dessen Import, Herstellung und Verkauf. Besucher konnten theoretisch einen persönlichen Vorrat ins Land bringen, und Singapurer, die bereits Kaugummi besaßen, konnten ihn weiter kauen. Das Verbot richtete sich gegen die Lieferkette eher als gegen das individuelle Verhalten, aber ohne legale Möglichkeit, mehr zu kaufen, war die praktische Auswirkung auf das tägliche Leben für jeden, dem der Kaugummi ausging, nahezu total.

Das Verbot wurde zu einem echten Ärgernis in den Handelsbeziehungen mit den Vereinigten Staaten, Heimat des Kaugummiherstellers Wm. Wrigley Jr. Company, dessen Lobbyarbeit dazu beitrug, Kaugummi auf die Agenda während der Verhandlungen über das Freihandelsabkommen zwischen den USA und Singapur in den frühen 2000er Jahren zu setzen. Singapur stimmte einem Kompromiss statt einer vollständigen Aufhebung zu und erlaubte den Verkauf von Kaugummi, das als therapeutisch wertvoll eingestuft wurde.

Diese teilweise Ausnahme trat im März 2004 in Kraft, zwölf Jahre nach dem ursprünglichen Verbot, und erlaubte Apothekern und Zahnärzten, Nikotinkaugummi und bestimmte Zahngesundheitskaugummis an Kunden zu verkaufen, die ihre Namen für eine Akte angeben. Gewöhnliches Blasenkaugummi und Standard-Kaugummimarken bleiben heute in Singapur illegal zu verkaufen, was bedeutet, dass das Kaugummiverbot des Landes, im Gegensatz zu den meisten Einträgen auf dieser Liste, nur teilweise aufgehoben und nicht vollständig aufgehoben wurde.

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Organisiertes Boxen in Großbritannien schloss Frauen fast vollständig von seinen frühesten professionellen Strukturen aus, und als die moderne Regulierungsbehörde des Sports, das British Boxing Board of Control, im 20. Jahrhundert Lizenzen überwachte, wurde der Ausschluss von Frauen einfach vorausgesetzt, anstatt aktiv diskutiert zu werden. Amateurboxverbände hielten ähnliche Beschränkungen aufrecht, und das Verbot hielt an, auch als die Beteiligung von Frauen in vielen anderen körperlichen Sportarten im späteren 20. Jahrhundert zunahm.

Jane Couch, eine Boxerin aus Fleetwood in Lancashire, die bereits einen Weltmeistertitel im Amateurboxen gewonnen hatte, beantragte Mitte der 1990er Jahre beim British Boxing Board of Control eine Profiboxlizenz. Das Gremium lehnte ab und berief sich auf Argumente, die schlecht gealtert sind: Beamte argumentierten, dass das prämenstruelle Syndrom Frauen zu emotional instabil machen würde, um sicher zu boxen, und schlugen Couch vor, stattdessen andere, konventionellere Arbeiten zu verfolgen.

Couch verfolgte den Fall als Geschlechterdiskriminierung mit Unterstützung von Britanniens Equal Opportunities Commission und brachte ihren Kampf vor ein Arbeitsgericht, anstatt die Entscheidung des Vorstands zu akzeptieren. Der Fall erregte nationale Aufmerksamkeit und nicht wenig Spott, der sich gegen Couch selbst richtete, neben einer echten Debatte darüber, ob die physischen Risiken des Sports als Deckmantel für eine schlichte Vorurteile gegen weibliche Athleten genutzt wurden.

Im März 1998 entschied das Tribunal zu Gunsten von Couch und ordnete an, dass der Vorstand ihr eine Profi-Lizenz erteilen muss, womit ein Verbot endete, das die Amateur-Boxverbände bereits zwei Jahre zuvor, 1996, aufgehoben hatten, das aber auf professioneller Ebene bestehen blieb, bis Couchs Fall die Frage erzwang. Sie erhielt eine Entschädigung vom Vorstand und, was ihr wichtiger war, die Lizenz, die sie angestrebt hatte.

Couch gab im November 1998 in einem Nachtclub in London ihr sanktioniertes Profi-Debüt und wurde damit die erste Frau, die legal professionell in Großbritannien boxte. Sie gewann fünf Weltmeistertitel über eine Karriere, die bis 2007 lief, und wurde 2024 in die International Boxing Hall of Fame aufgenommen. Frauenboxen ist seitdem ein olympischer Sport, der bei den Olympischen Spielen 2012 in London debütierte, ein Ereignis, das Couchs Fall möglich machte, indem er die britischen Boxbehörden zwang, eine Einschränkung formell aufzugeben, die sie nie ernsthaft verteidigen mussten, bevor sie diese herausforderte.

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Coca-Cola $KO war seit 1950 in Indien tätig und hatte in indischen Städten als Symbol für moderne, westliche Konsumkultur eine starke Anhängerschaft aufgebaut. Das änderte sich in den 1970er Jahren, als die indische Regierung unter einem sozialistischen Wirtschaftsmodell, das Selbstversorgung betonte und ausländische Investitionen einschränkte, 1973 das Foreign Exchange Regulation Act verabschiedete, das ausländische Unternehmen, die in Indien tätig sind, dazu verpflichtete, ihre Beteiligungen zu reduzieren und oft proprietäre Herstellungsdetails mit lokalen Partnern zu teilen.

Für Coca-Cola schuf das Gesetz eine unmögliche Wahl. Die Einhaltung hätte bedeutet, entweder seine Beteiligung unter eine Kontrollbeteiligung zu verdünnen oder die streng gehütete Formel, die die Marke weltweit definiert, offenzulegen, was das Unternehmen noch nie in seiner Geschichte irgendwo getan hatte. Anstatt bei einem der beiden Punkte Kompromisse einzugehen, entschied sich Coca-Cola 1977, seine indischen Geschäfte komplett einzustellen und sich aus einem Markt zurückzuziehen, den es fast drei Jahrzehnte lang aufgebaut hatte.

Der Austritt schuf eine Lücke, die indische Unternehmen schnell ausfüllten. Parle, ein indischer Getränkekonzern, erweiterte seine eigene Cola-Marke, Thums Up, sowie andere Softgetränke wie Limca und Gold Spot, und bis Mitte der 1980er Jahre hatte Thums Up einen dominierenden Anteil am indischen Markt für kohlensäurehaltige Getränke erobert, den Coca-Cola einst kontrolliert hatte, und den indischen Verbrauchern eine wirklich einheimische Alternative während der Jahre bot, in denen Coca-Cola abwesend war.

Indiens Wirtschaftspolitik änderte sich ab 1991 erheblich, als die Regierung ein umfassendes Liberalisierungsprogramm startete, das viele der Beschränkungen für ausländische Investitionen lockerte, die Coca-Cola ursprünglich vertrieben hatten. Pepsi war bereits 1989 unter einem speziellen Joint-Venture-Arrangement in den indischen Markt eingetreten und hatte damit einen Vorsprung und übte Wettbewerbsdruck auf jedes Unternehmen aus, das eine Rückkehr in Betracht zog.

Coca-Cola kehrte 1993 nach Indien zurück und beendete damit seine 16-jährige Abwesenheit. Das Unternehmen handelte schnell, um Marktanteile zurückzugewinnen, unter anderem durch den Erwerb der Marke Thums Up, die in seiner Abwesenheit aufgestiegen war, um es zu ersetzen. Coca-Cola behielt Thums Up als eigene Marke im Sortiment, anstatt es vollständig zu ersetzen, eine Entscheidung, die widerspiegelte, wie sehr sich die lokale Alternative während der langen, politisch bedingten Verbannung von Coca-Cola bei den indischen Verbrauchern eingebettet hatte.

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Bhutan, ein kleines Himalaya-Königreich zwischen Indien und China, blieb den größten Teil des 20. Jahrhunderts absichtlich von globalen Medien- und Kommunikationstechnologien isoliert. Seine Herrscher argumentierten, dies sei notwendig, um die bhutanische buddhistische Kultur und Traditionen vor äußeren Einflüssen zu schützen. Das Land hatte kein eigenes Fernsehsendungen und arbeitete jahrelang aktiv daran, ausländische Sendungen von der Bevölkerung fernzuhalten.

Einige bhutanische Haushalte in den 1980er Jahren gelang es, Überschneidungssignale von indischen und bangladeschischen Fernsehsendern zu empfangen, indem sie Antennen verwendeten, die Sendungen für Zielgruppen jenseits der Grenze aufnahmen. Die Regierung versuchte, dies 1989 zu stoppen, indem sie ein Dekret erließ, das die Demontage von Fernsehantennen und Satellitenschüsseln im ganzen Land anordnete und sowohl den Fernsehempfang als auch später Satellitenschüsseln offiziell verbot, als sich die Technologie weiter in der Region ausbreitete.

Die Politik hielt ein Jahrzehnt lang an, selbst als das Fernsehen in der restlichen Welt nahezu universell wurde und das Internet die meisten anderen Länder erreichte. Die bhutanische Regierung behauptete, dass uneingeschränkter Medienzugang die Werte untergraben könnte, die die soziale Struktur des Landes untermauern, und König Jigme Singye Wangchuck, der seit 1972 regierte, hielt die Einschränkung während des größten Teils seiner Amtszeit aufrecht.

Der Wendepunkt kam 1999, als der König eine Rede zum 25. Jahrestag seiner Krönung nutzte, um zu verkünden, dass das Fernsehen und das Internet im Land erlaubt würden, und den Moment als das Ankommen dessen beschrieb, was er das Licht des Cyber-Zeitalters nannte. Der Bhutan Broadcasting Service startete am 2. Juni 1999 den ersten inländischen Fernsehsender des Landes und sendete eine Zeremonie mit den Bemerkungen des Königs als erstes Programm.

Die Einführung machte Bhutan zum letzten Land der Welt, das Fernsehen einführte, und das Jahrzehnte nach dem Medium in anderen Regionen Massenpublikum erreichte. Der Übergang war nicht ganz reibungslos. Beamte brachten einen Anstieg der Kriminalität in den frühen 2000er Jahren teilweise mit dem plötzlichen Zustrom ausländischer Programme in Verbindung, und die Regierung setzte weiterhin bestimmte Kanäle, einschließlich professioneller Wrestling-Sendungen, aus Sorge um deren Einfluss auf jüngere Zuschauer, auch nach Ende des umfassenderen Verbots, Einschränkungen auf.

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Der 18. Zusatzartikel zur US-Verfassung, der im Januar 1919 ratifiziert wurde und im Januar 1920 in Kraft trat, verbot die Herstellung, den Verkauf und den Transport von alkoholischen Getränken landesweit und krönte damit jahrzehntelange Organisationen der Abstinenzbewegung, die eine mächtige Koalition aus religiösen Gruppen, Frauenorganisationen und Gesundheitsreformern aufgebaut hatte, die argumentierten, dass Alkohol für Armut, häusliche Gewalt und sozialen Verfall verantwortlich sei.

Die Durchsetzung erwies sich als weit schwieriger, als die Befürworter des Zusatzartikels erwartet hatten. Illegale Brauereien, Brennereien und Flüsterkneipen entstanden fast sofort in amerikanischen Städten, und organisierte Verbrechergruppen bauten riesige, bewaffnete Operationen um den Schmuggel und Vertrieb von Alkohol auf, wobei Figuren wie Al Capone in Chicago durch Schmuggelnetzwerke Vermögen und politischen Einfluss anhäuften, die Bundes- und lokale Strafverfolgungsbehörden kaum eindämmen konnten.

Das Gesetz erwies sich auch in seinen Auswirkungen als äußerst ungleichmäßig. Wohlhabende Amerikaner konnten oft immer noch Alkohol durch private Bestände, die vor dem Verbot angelegt wurden, oder durch Verbindungen zu Schwarzbrennern erhalten, während Arbeitergemeinschaften die Hauptlast der Durchsuchungsaktionen trugen. Die öffentliche Unterstützung für das Alkoholverbot, die zu Beginn stark war, schwand stetig in den 1920er Jahren, als die Kriminalitätsraten im Zusammenhang mit dem illegalen Alkoholhandel stiegen und die Regierungseinnahmen aus Alkoholsteuern, die das Gesetz abgeschafft hatte, in den ersten Jahren der Weltwirtschaftskrise schmerzlich vermisst wurden.

Franklin D. Roosevelt kandidierte 1932 teilweise mit dem Versprechen, das Alkoholverbot zu beenden, für das Amt des Präsidenten und stellte die Aufhebung sowohl als Frage der praktischen Regierungsführung als auch als Quelle dringend benötigter Steuereinnahmen während eines wirtschaftlichen Zusammenbruchs dar. Der Kongress handelte schnell nach seiner Wahl und verabschiedete den 21. Zusatzartikel, und die erforderliche Anzahl von Staaten ratifizierte ihn bis Dezember 1933 und beendete damit das nationale Alkoholverbot nach fast 14 Jahren offiziell.

Das 13-jährige Experiment hinterließ weit über seine Aufhebung hinaus einen bleibenden Eindruck auf die amerikanische Trinkkultur und die Strafverfolgung. Viele der während des Verbots aufgebauten Verbrechernetzwerke überlebten, indem sie auf andere illegale Unternehmungen umstellten, und das Flickwerk aus staatlichen und lokalen Alkoholgesetzen, das heute in den USA existiert, einschließlich Landkreisen, die rechtlich trocken bleiben, geht direkt auf die Regulierungsstruktur zurück, die die Staaten im Anschluss an das Verbot geschaffen haben.

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Finnland führte im Juni 1919 sein eigenes nationales Alkoholverbot ein, kurz nachdem es 1917 die Unabhängigkeit von Russland erlangt hatte und während das junge Land noch einen blutigen Bürgerkrieg und seine wirtschaftlichen Folgen durchmachte. Abstinenzbefürworter hatten jahrelang vor der Unabhängigkeit auf das Verbot gedrängt, und die neu gegründete finnische Regierung nahm es als eines ihrer ersten großen sozialen Gesetzgebungsvorhaben an.

Das Gesetz verbot die Herstellung, den Import und den Verkauf von alkoholischen Getränken über einer sehr niedrigen Stärkegrenze und erwies sich, wie ähnliche Gesetze anderswo, in der Praxis als schwer durchzusetzen. Finnlands lange Küste und die Nähe zu Estland, das nicht die gleichen Beschränkungen teilte, machten den Schmuggel relativ einfach, und organisierte Schmuggleroperationen transportierten Alkohol in so großen Mengen über den Finnischen Meerbusen, dass die Behörden Mühe hatten, Schritt zu halten.

Die Ergebnisse im Bereich der öffentlichen Gesundheit verbesserten sich nicht so, wie es die Abstinenzler versprochen hatten. Illegal hergestellte Spirituosen waren oft schlecht gemacht und gefährlich, was zu Vergiftungsfällen führte, die durch legalen, regulierten Alkohol nicht verursacht worden wären, und das Gesetz führte zur gleichen Art von organisierten kriminellen Unternehmungen, die die Prohibition in den Vereinigten Staaten während derselben Zeit hervorbrachte, nur in kleinerem Maßstab aufgrund der viel kleineren Bevölkerung Finnlands.

Die öffentliche Meinung wandte sich gegen das Gesetz, lange bevor die Regierung darauf reagierte. Ein nationales Referendum im Jahr 1931 zeigte deutliche Mehrheitsunterstützung für die Aufhebung, was die weit verbreitete Frustration über das praktische Versagen des Gesetzes und das Gefühl widerspiegelte, dass es mehr Verbrechen geschaffen hatte, als es verhindert hatte. Finnische Gesetzgeber bewegten sich im folgenden Jahr, das Verbot zu beenden, und hoben die Prohibition 1932 offiziell auf.

Die Aufhebung erfolgte etwa ein Jahr bevor die Vereinigten Staaten ihr eigenes Prohibitionsexperiment beendeten, was Finnlands 13-jähriges Verbot fast zeitgleich mit dem amerikanischen machte, obwohl die beiden Länder sonst politisch oder kulturell zu dieser Zeit wenig gemein hatten. Finnland ersetzte das vollständige Verbot durch ein staatliches Alkoholmonopol, Alko, das bis heute die exklusive Kontrolle über den Einzelhandelsverkauf von Alkohol im Land behält, ein regulatorisches Erbe, das sich als weitaus beständiger erwiesen hat als die Prohibition, die es ersetzte.